लन्डनमा दक्षिण एशियाको एक युवा स्वर: अशरफ र पहाडहरूको व्याकरण

अशरफ नेहालको लेखनमा हिमाली शान्त लय सुनिन्छ। स्मृति, स्वर र आत्मीयताको राजनीतिप्रति सजग ध्यान उनको उमेरभन्दा परिपक्व र कुनै एक राष्ट्र–राज्यभन्दा व्यापक देखिन्छ। यो लय लन्डन वा दिल्लीमा होइन, दार्जिलिङमा खोज्न सकिन्छ, जहाँ उनले आफ्नो बाल्यकाल र विद्यालय शिक्षा पूरा गरे। दार्जिलिङ भाषा, सीमा र साहित्यिक विरासतहरूको संगमस्थल हो, जहाँ नेपाली कुनै पराइ भाषा होइन, बरु दैनिक जीवनको सांस्कृतिक व्याकरण हो।

भारतीय साहित्यिक मूलधारमा प्रायः छायामा परेको दार्जिलिङले पनि आफ्नै बौद्धिक चेतना विकास गरेको छ, जुन नेपाली कविता, गोर्खा राजनीतिक चेतना, मौखिक इतिहास र केन्द्र र परिधिबीचको निरन्तर संवादबाट निर्मित छ। नेहालको लेखनमा यही परिवेशको छाप स्पष्ट देखिन्छ। उनका गद्य पहाडी बाटाझैँ अघि बढ्छन्, इतिहासलाई घुमाएर हेर्छन्, स्मृतिमा फर्किन्छन् र सिधा रेखालाई अस्वीकार गर्छन्। लोकतन्त्र, आस्था, पर्यावरण र पहिचान उनका लेखनमा अमूर्त विचार होइनन्। ती अनुभूत यथार्थ हुन्, त्यस्ता भूगोलबाट आएका जहाँ राष्ट्र सधैं उपस्थित त थियो, तर कहिल्यै पूर्ण थिएन।

नेपाली साहित्यिक संस्कृतिसँगको यो प्रारम्भिक निकटता, जहाँ कविता स्वयं राजनीतिक हुन्छ र कथावाचन अस्तित्वको अभ्यास हुन्छ, ले नै नेहालका नेपालसम्बन्धी संलग्नता स्वाभाविक देखिन्छन्, अध्ययनको मात्र नतिजा होइनन्। उनका निबन्ध, संवाद र सम्पादकीय छलफलहरूमा नेपाल कुनै ‘बफर राज्य’ वा दक्षिण एशियाली भू–राजनीतिमा सानो टिप्पणीका रूपमा उपस्थित हुँदैन। बरु नेपाल स्वतन्त्र साहित्यिक गणतन्त्रका रूपमा देखिन्छ, जसले राजतन्त्रदेखि लोकतन्त्रसम्मको यात्रालाई कविता, संस्मरण र असहमतिको लेखनमार्फत अभिव्यक्त गरेको छ। उनले नेपाली लेखक र अनुवादकहरूलाई उद्धृत गर्दा सजावटका लागि होइन, तर अङ्ग्रेजी भाषाको दक्षिण एशियाली दृष्टिले हिमालयतिर आँखा नलगाएको प्रवृत्तिलाई सच्याउनका लागि गर्छन्।

दिल्ली विश्वविद्यालयबाट अङ्ग्रेजी साहित्यमा सर्वोच्च सम्मानसहित स्नातक र पछि लन्डनको एसओएएसबाट दक्षिण एशियाली अध्ययनमा स्नातकोत्तर अध्ययन पूरा गरेका नेहालको बौद्धिक निर्माण क्यानन र प्रतिक्याननबीच पुल जस्तो देखिन्छ। यद्यपि यस्ता संस्थागत शिक्षणस्थलहरूमा रहँदा पनि उनको लेखन बारम्बार दक्षिण एशियाको “सानो स्वर” तिर फर्किन्छ, ती क्षेत्र, भाषा र सांस्कृतिक स्मृतिहरूतिर जुन सजिलै वर्गीकृत हुन मान्दैनन्। यही संवेदनशीलता उनको राष्ट्रिय पुस्तक न्यासबाट प्रकाशित पुस्तकमा सबैभन्दा स्पष्ट रूपमा देखिन्छ, जुन प्रधानमन्त्री युवा लेखक फेलोसिपअन्तर्गत प्रकाशित भएको हो। यस पुस्तकमा लोकतन्त्र संस्थागत विजयका रूपमा होइन, सांस्कृतिक स्मृतिको निरन्तर प्रक्रियाका रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ, जहाँ साधारण जीवन, क्षेत्रीय इतिहास र नैतिक द्विविधाहरू केन्द्रमा छन्। यो दृष्टिकोण नेपालले द्वन्द्वपछिको साहित्यिक पुनर्विचारमा अपनाएको बाटोसँग गहिरो रूपमा मेल खान्छ।

लन्डनमा नेहालको लेखन यात्रा सम्पादन, साहित्यिक क्युरेसन र सार्वजनिक बौद्धिक संवादसम्म फैलिएको छ। उनी साहित्यिक महोत्सव, आस्थामा आधारित नागरिक मञ्च र अन्तर्राष्ट्रिय नीति क्षेत्रबीच सहज रूपमा आवतजावत गर्छन्, तर साहित्यलाई सन्देशमा मात्र सीमित गर्दैनन्। आस्था र जलवायुसम्बन्धी उनका दीर्घ निबन्धहरू हिमाली र नेपाली परम्परामा पाइने दर्शनसँग संवाद गर्छन्, जहाँ पर्यावरण व्यवस्थापनको विषय होइन, नैतिक उत्तरदायित्व हो। उनका लागि निबन्ध सुन्ने अभ्यास हो।

यो दृष्टिकोण विशेष गरी त्यतिबेला देखियो जब उनी हाउस अफ लर्ड्समा मनीषा कोइरालासँगै प्यानलिस्टका रूपमा उपस्थित भए। त्यहाँ उनले समुदाय, संस्कृति र सार्वजनिक जीवनसम्बन्धी छलफलमा दक्षिण एशियाली साहित्यिक संवेदना प्रस्तुत गरे। यो क्षण प्रतीकात्मक थियो। दार्जिलिङको नेपाली भाषिक परिवेशमा हुर्किएको एक लेखक वेस्टमिन्स्टरको केन्द्रमा उभिएको थियो, पहाडहरूको बौद्धिक उत्तराधिकार बोकेर। त्यही समयतिर उनलाई सेन्ट जेम्स प्यालेसमा आमन्त्रित गरियो, जहाँ उनले महारानीसँग भेट गरे। त्यो भेट उनको लागि केवल औपचारिक समारोह थिएन, बरु इतिहास, साम्राज्य र दक्षिण एशियाली स्वरहरू कसरी अप्रत्याशित बाटो हुँदै विश्वमा गुञ्जिन्छन् भन्नेबारे आत्मचिन्तनको क्षण थियो।

नेहालको कामलाई विशिष्ट बनाउने कुरा उनको पहुँचको विस्तार होइन, यद्यपि त्यो उल्लेखनीय छ, तर उनको नैतिक कल्पनाशक्तिको निरन्तरता हो। चाहे उनी अन्तर्राष्ट्रिय सांस्कृतिक प्रकाशन सम्पादन गरिरहेका हुन्, साहित्यिक महोत्सव क्युरेट गरिरहेका हुन्, वा क्विन्स कमनवेल्थ निबन्ध प्रतियोगिताको मूल्याङ्कन गरिरहेका हुन्, लेखनलाई उनी उत्तरदायित्वको अभ्यासका रूपमा लिन्छन्। दक्षिण एशियालाई परम्परा र आधुनिकताको सरल द्वन्द्वमा सीमित गर्ने प्रवृत्तिलाई उनी अस्वीकार गर्छन्। नेपालका साहित्यिक अनुभव, जहाँ हिन्दु–बौद्ध दर्शन, मार्क्सवादी आलोचना, आदिवासी स्मृति र राजतन्त्रपछिको अनिश्चितता एकसाथ उपस्थित छन्, उनका लेखनमा अपवाद होइन, जटिलताको नमूना बनेर आउँछन्।

अन्तर्राष्ट्रिय सम्मान, प्रतिस्पर्धात्मक फेलोसिप र विश्वभर लेखन मूल्याङ्कन तथा वक्तव्यका निमन्त्रणाहरू उनका लागि शान्त रूपमा आएका छन्। तर उनको सार्वजनिक स्वर संयमित र सम्पादकीय स्वभावकै रहन्छ। उनी त्यस्तो ठाउँबाट आएका लेखक हुन्, जहाँ भाषा महत्त्वपूर्ण थियो किनकि शक्ति कहिल्यै सुनिश्चित थिएन, र जहाँ साहित्य साक्षी र आश्रय दुवै थियो।

अशरफ नेहाल ती दक्षिण एशियाली लेखकहरूको पुस्तामा पर्छन् जसका लागि निबन्ध, अभिलेख, साहित्यिक महोत्सव र नागरिक संवाद सबै साहित्यिक अभ्यासकै रूप हुन्। उनको लेखन चर्को घोषणाजस्तो होइन, तर टिकिरहने खालको छ। दार्जिलिङझैँ बहुभाषिक, राजनीतिक रूपमा अधूरो र प्रायः बेवास्ता गरिएको उनको लेखनले जोड दिन्छ कि दक्षिण एशियाली साहित्यको भविष्य केवल राजधानीहरूमा होइन, बीचका खाली ठाउँहरूमा लेखिनेछ।